Bagaimana Berpuasa di Masa Kedatangan Dajjal?

Secara garis besar, Mukjizat yang dimiliki oleh Rasulullah saw. ditinjau dari "masa berlakunya" terbagi menjadi empat macam. Pertama adalah mukjizat yang hanya terjadi pada masa kerasulan beliau, seperti terpancarnya air di antara jari-jemari Rasulullah pada hari Hudaibiyah, terbelahnya bulan, Isra'-Mi'raj, batu yang mengucapkan salam kepada beliau dan masih banyak mukjizat lain yang hanya terjadi pada masa kenabian dan tidak berlaku sebelum atau sesudahnya.

Kedua adalah mukjizat yang telah terjadi pada masa Rasulullah, dan akan terus berlaku hingga akhir zaman nanti. Inilah kitab suci Al-Qur'an itu, sebuah mukjizat yang mengandungi ilmu dan hikmah di mana ruang dan masa tidak akan mampu mengikisnya.

 

Ia akan tetap kekal hingga akhir zaman nanti tanpa ada satu makhluk pun yang dapat memalsukannya, menandinginya, apalagi menghancurkannya. Al-Qur'an juga boleh dibedah melalui sudut pandang disiplin ilmu apapun, dan Al-Qur'an adalah satu-satunya kitab suci yang paling banyak dihafal oleh manusia selama bumi ini diciptakan.

Ketiga adalah mukjizat yang tidak terjadi pada masa Rasulullah, melainkan ia telah terjadi di masa lampau. Maksudnya, mukjizat tersebut berkenaan mengenai pemberitaan Rasulullah mengenai perihal umat-umat terdahulu secara terperinci dan tepat, sehingga orang yang mendengarnya seolah menyaksikan kejadian tersebut dengan mata-kepala mereka.

Disebabkan oleh hal itu pula, akhirnya banyak rahib, pendeta, maupun rabi yahudi dan nasrani yang langsung beriman kepada Rasulullah kerana beliau mampu menceritakan kisah Nabi Musa dan Nabi Isa -'alaihimassalam- persis sebagaimana yang mereka dapatkan dalam Taurat dan Injil. Rasulullah dapat menceritakan kejadian bermula dari penciptaan Nabi Adam, perahu Nabi Nuh, perihal kaum 'Ad, Tsamud, Namrud dan Firaun semuanya dengan "tajam dan dipercayai".

Dan keempat adalah mukjizat yang berkaitan dengan masa depan. Di mana Rasulullah boleh memberitahu tentang kejadian yang belum terjadi pada saat itu. Sebagaimana beliau mengungkapakan bahawa suatu saat bangsa Romawi -yang kala itu ditawan oleh Persia- akan berbalik mengalahkan Parsi dan memenangi peperangan dalam tempoh tidak lebih dari 9 tahun, kemudian hal itu pun benar berlaku dan semuanya tertulis di dalam surat "ar-Ruum" yang dengan kabar itu pula menegaskan bahawa segala yang dikatakan oleh Rasulullah adalah benar adanya.

Tetapi masih banyak perkara yang diungkapkan Rasulullah pada masa kerasulan beliau yang menceritakan hal-ehwal umat manusia pada masa yang akan datang dan sebahagiannya telah wujud tetapi banyak pula yang belum terjadi. Di antara yang telah wujud adalah berita tentang tanda-tanda kedatangan kiamat. Seperti banyaknya seorang anak yang berbuat durhaka kepada orang tuanya.

Tentu saja tanda tersebut sangat mudah didapati pada masa ini, kerana tidak sukar untuk mencari sosok "Malin Kundang" di zaman sekarang, dimana seorang anak tidak lagi patuh kepada orang tuanya dan melayan mereka seperti budaknya. Bahkan tak jarang seorang anak sanggup membunuh orang tuanya sendiri. Ini adalah salah satu tanda "kecil" dari kiamat yang telah diberitakan Rasulullah 14 abad silam dan telah terbukti pada masa ini.

Sedangkan tanda-tanda kiamat yang belum wujud hingga sekarang adalah seluruh tanda "besar" yang menandakan bahawa kiamat telah sangat dekat, seperti kemunculan ya'juj-ma'juj dan dajjal. Sebagaimana tercatat dalam kitab-kitab hadis, bahawa Rasulullah telah mewanti-wanti akan kemunculan dajjal di akhir zaman kelak. Beliau sangat terperinci dalam mengungkap identiti dajjal beserta ciri-ciri fizikalnya, apa pekerjaan dan tujuannya, serta berapa lama dia berada di bumi.

Salah satu ciri fizikal yang paling menonjol dalam diri dajjal adalah matanya yang buta sebelah (a'war) dan di jidatnya terdapat tulisan "ka-fa-ra" yang dapat dibaca oleh semua orang mukmin sekalipun yang buta huruf. Pekerjaan dajjal adalah menyebarkan pembohongan dan fitnah (ujian) yang merupakan fitnah paling besar sepanjang bumi diciptakan. Tujuannya adalah "bertuhankan" diri, serta mencari "hamba" sebanyak-banyaknya untuk menemaninya di neraka akhirat yang kekal selamanya.

Sedangkan masa keberadaan dajjal di dunia ini adalah 40 hari lamanya. Di mana terdapat satu hari yang lamanya seperti satu tahun, dan terdapat satu hari yang lamanya seperti satu bulan, kemudian satu hari yang lamanya seperti satu minggu, dan hari-hari lain (37 hari) seperti hari-hari biasa biasanya (24 jam). Dengan demikian akan terjadi sebuah "keajaiban" pada masa itu kerana teori peredaran bumi yang berputar pada paksinya sekali setiap 24 jam tidak akan berlaku.

Perihal kewujudan dajjal selama 40 hari di bumi dengan disertai munculnya "kesesakan" tata-suria tersebut, semuanya telah dikhabarkan Rasulullah dalam hadith baginda yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab shahih-nya melalui riwayat Nawwas ibnu Sam'an.

Hadis yang cukup panjang tersebut secara sistem transmisi periwayatan (sanad) tidak terdapat "gangguan" teknikal alias clear, oleh karenanya hadis ini mendapat rating sebagai hadis sahih yang boleh dijadikan sebagai landasan hukum. Bahkan Imam Syafi'i sempat berkata, "Jika sebuah hadits mencapai derajat shahih, maka itulah madzhabku." Salah satu penggal dari hadis tersebut adalah:

…قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا لَبْثُهُ فِى الأَرْضِ ؟ قَالَ « أَرْبَعُونَ يَوْمًا يَوْمٌ كَسَنَةٍ وَيَوْمٌ كَشَهْرٍ وَيَوْمٌ كَجُمُعَةٍ وَسَائِرُ أَيَّامِهِ كَأَيَّامِكُمْ 

Kita (para sahabat) bertanya, "Wahai Rasulullah, berapa lamakah ia (Dajjal) berada di bumi?" Rasulullah menjawab, "Empat puluh hari, sehari seperti setahun, dan sehari seperti sebulan, lalu sehari seperti seminggu, kemudian yang lain seperti hari-hari kalian pada biasanya"

قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ فَذَلِكَ الْيَوْمُ الَّذِى كَسَنَةٍ أَتَكْفِينَا فِيهِ صَلاَةُ يَوْمٍ ؟ قَالَ « لاَ اقْدُرُوا لَهُ قَدْرَهُ 

Kita (para sahabat) bertanya kembali, "Wahai Rasulullah, apakah pada hari yang lamanya seperti satu tahun itu cukup bagi kita mengerjakan solat -lima waktu- sekali saja?" Rasulullah kemudian menjawab, "Tidak, akan tetapi tentukanlah masa seperti biasanya (dan dirikanlah shalat sesuai ketentuan waktu tersebut)".

Jadi apa yang kita bicarakan mengenai keberadaan dajjal di bumi selama 40 hari tersebut bukanlah rekaan atau mitos belaka. Melainkan sebuah realiti yang akan terjadi kelak. Kerana hal tersebut telah dikhabarkan langsung oleh Rasulullah, dan segala yang beliau khabarkan adalah wahyu dari Yang Maha Mengetahui.

Para sahabat ketika Rasulullah mengkhabarkan tentang berita kedatangan dajjal ini mereka tidak pernah bertanya tentang bagaimana bumi tidak beredar selama satu tahun, atau bagaimana putaran bumi mengalami "slow motion" sedemikian rupa. Para sahabat dengan tahap keimanan mereka yang tinggi tidak pernah menemui kesulitan dalam "mencerna" setiap permasalahan ghaib yang diceritakan Rasulullah seperti ini.

Mereka tidak pernah mengingkari bahawa Rasulullah boleh melakukan perjalanan ke Baitul Maqdis lalu ke Sidratul Muntaha dalam semalam saja ketika Isra'-Mi'raj. Mereka juga bukan seperti Bani Israil yang enggan menyembah Tuhannya Nabi Musa sebelum mereka melihat-Nya dengan mata kasar.

Oleh sebab itu, para sahabat tidak menanyakan tentang hal-hal remeh yang terlalu kecil untuk dapat terjadi atas kehendak Allah seperti "kesesakan" tata-suria pada masa dajjal itu. Yang mereka tanyakan justru tentang amalan ibadah yang mungkin akan terganggu jika bumi tidak bergerak secara normal sekian lamanya.

Mereka lalu bertanya kepada Rasulullah, "Adakah pada hari yang lamanya seperti satu tahun itu cukup bagi kita mengerjakan solat -lima waktu- sekali saja?" Rasulullah kemudian menjawab, "Tidak, akan tetapi tentukanlah masa seperti biasanya (dan dirikanlah shalat sesuai ketentuan waktu tersebut)".

"Kesesakan" putaran bumi pada masa dajjal tersebut tentu menimbulkan problem dalam prosesi ibadah, kerana kita tahu bahawa solat lima waktu mempunyai pergantungan kepada perputaran bumi dan peredarannya terhadap matahari, dimana solat Subuh wajib dilaksanakan ketika fajar, solat Zohor yang wajib didirikan ketika matahari tergelincir dari puncak menegak, solat Maghrib yang wajib dikerjakan ketika matahari tenggelam. Dan juga solat Jumaat yang wajib dilaksanakan sekali dalam seminggu.

Belum lagi dengan peribadatan lainnya seperti pada bila-bila bulan Zulhijjah datang sehingga orang dapat melaksanakan ibadah Haji, kapan orang wajib mengeluarkan Zakat yang telah mencapai nishab dan haul, pada bila-bila Idul Fitri, Idul Adha dan pelbagai ibadah lain yang susah untuk dilaksanakan pada masa kedatangan dajjal ini.

Lebih pelik lagi adalah; bagaimana cara kita berpuasa? Katakan saja dajjal datang pada bulan Ramadhan, dan kebetulan hari itu merupakan hari yang mempunyai tempoh selama satu tahun, itu artinya hari tersebut akan mengalami waktu siang selama enam bulan dan akan diselimuti malam selama enam bulan juga.

Tentu ini menimbulkan halangan serius dalam berpuasa, kerana puasa adalah menahan lapar-dahaga dan segala sesuatu yang boleh membatalkannya dari Subuh hingga Maghrib. Lalu apakah pada masa itu umat Islam diwajibkan berpuasa dan menahan makan-minum dari pagi hingga petang yang tenggang waktunya adalah enam bulan? Jangankan menahan makan-minum selama enam bulan, untuk menahan selama 14 jam sahaja masih banyak yang tidak kuat. Apa lah puasa selama setengah tahun, untuk puasa sehari saja masih banyak yang bolong-bolong.

Mujurlah para sahabat dahulu telah mempersoalkan hal tersebut, sehingga Rasulullah dapat memberikan penyelesaian dan jawapan Rasulullah inilah yang dijadikan landasan syariat tentang bagaimana tata-cara umat Islam melaksanakan Shalat, Zakat, Puasa dan Haji pada masa "kesesakan" tata-solar tersebut terjadi di masa dajjal nanti.

Banyak ulama yang telah menjelaskan hadis di atas dan menerangkan tata-cara ibadah jika perjalanan masa "tersekat" sedemikian rupa. Salah satunya adalah apa yang diterangkan Ibnu Taymiyah dalam Majmu 'Fatawa-nya (kompilasi fatwa Ibnu Taymiyah) bahawa, "(Ibadah pada masa itu) tidak lagi menggunakan penanda aras masa yang berdasar akan terbitnya matahari maupun tenggelamnya ..." Kerana pada masa itu peredaran matahari tidaklah normal sebagaimana hari-hari biasanya.

Fatwa Ibnu Taymiyah ini kemudian diperjelas oleh syaikh Abdullah ibn Baz dalam fatwanya yang menegaskan bahawa; "Satu hari yang mempunyai masa satu tahun tersebut tidak dikira sebagai satu hari, dengan demikian tidak cukup mengerjakan solat lima waktu sekali saja dalam tenggang waktu tersebut. Akan tetapi wajib mengerjakan solat lima waktu setiap 24 jam sekali dengan cara membahagikan hari tersebut sesuai penanda aras jam yang digunakan pada negara masing-masing yang berlaku pada hari-hari biasa ... "

Kemudian syaikh Ibn Baz meneruskan "... demikan halnya wajib -bagi para muslimin- untuk mengerjakan puasa Ramadhan dan menentukan kapan permulaan Ramadhan dan pada bila-bila berakhirnya, serta pada bila-bila permulaan fajar dan pada bila-bila berakhirnya ..." Maka dapat dikiaskan juga atas hadis ini tentang ibadah lain seperti Zakat dan Haji.

Sehingga wajib mengeluarkan zakat maal ketika sudah mencapai nishab (standard minimum) dan telah berlalu selama haul (setahun). Sama halnya dengan ibadah Haji yang harus ditentukan pada bila-bila bulan Zulhijjah yang dengan itu dapat diketahui pula kapan hari Tarwiyah, hari Arafah, Idul Adha dan hari-hari Tasyriq tiba.

Dari sini dapat kita bayangkan, betapa sukarnya cabaran yang akan dihadapi umat Islam pada era dajjal kala itu. Oleh karenanya, saat itu harus ada integrasi antara pemimpin umat dan para ulama untuk dapat membahagikan masa menjadi "pecahan" 24 jam. Mereka juga dituntut untuk menerbitkan hal tersebut kepada segenap umat Islam di seluruh pelosok dunia.

Dengan kata lain, mereka lazim mencipta sebuah sistem "Daftar Kecemasan" bersifat duniawi yang khusus digunakan pada masa "kesesakan" tata-solar ini terjadi. Tanpa itu, umat Islam akan kebingungan mengenali kapan datangnya Zuhur dan Maghrib, kerana Dzuhur yang biasanya ditandai dengan waktu siang dan Maghrib yang ditandai oleh terbenamnya matahari, kala itu kedua-duanya akan dilaksanakan pada waktu siang hari atau malam hari tanpa ada pembeza.

Dengan demikian, hadis di atas merupakan rujukan utama untuk umat Islam dalam melaksanakan ritual ibadah di akhir zaman kelak. Pun demikian, untuk mengamalkan hadis sahih ini tidak pula harus menunggu hingga datangnya Dajjal nanti, kerana hadis tersebut dapat diterapkan juga pada zaman sekarang oleh para penduduk bumi bahagian utara maupun selatan yang kadang-kadang matahari tidak muncul sehingga beberapa bulan lamanya.

Seperti penduduk Eskimo misalnya, jika terdapat penduduk muslim di sana yang menemui kesulitan dalam beribadah hingga tidak mengetahui kapan bulan Ramadhan tiba, lalu fajar terbit dan terbenam secara tidak normal, maka mereka boleh menggunakan penanda aras masa 24 jam ini atau menggunakan masa yang berlaku di negara berdekatan daripada wilayah mereka.

Beginilah hebatnya sebuah mukjizat Rasul. Dapat menjelaskan mengenai perkara yang "kira-kira" akan diperlukan oleh umat Islam di masa mendatang, mampu menerangkan secara exact tentang perkara ghaib yang belum terjadi. Karena seluruh berita yang dikhabarkan Rasulullah tentang masa depan bukanlah berdasarkan prophecies (ramalan) yang bersifat ramalan-spekulatif. Sehingga tahap ketepatan mencapai titik seratus peratus dan pasti akan berlaku.

Berbeza halnya dengan para jin yang "mencuri maklumat" dari khabar lagit lalu menbocorkannya kepada tukang sihir dan para dukun sehingga menjadikan ramalan mereka sering kali tidak benar. Toh walaupun benar, itu hanyalah kebetulan sahaja.

Allah telah menegaskan bahawa bangsa Jin tidaklah mengetahui tentang perkara ghaib sebagaimana termaktub dalam Al-Qur'an, "Maka tatkala Kami telah menetapkan kematian Sulaiman, tidak ada yang menunjukkan kepada mereka kematiannya itu kecuali rayap yang memakan tongkatnya. Maka tatkala ia telah tersungkur, tahulah jin itu bahwa kalau sekiranya mereka mengetahui yang ghaib tentulah mereka tidak akan tetap dalam siksa yang menghinakan. " (QS. Saba '[34]: 14).

Namun kini terkadang manusia bukan hanya percaya kepada jin maupun dukun saja. Melainkan percaya juga kepada Paul si sotong yang jelas-jelas makhluk tak berakal itu. Sungguh ini merupakan keruntuhan iman yang telah menghujam jauh ke titik nadir. Bagaimana mungkin seorang manusia sempurna yang diberi sebab musabab yang sihat meyakini terjadinya masa depan dari seekor "cumi-cumi?".

Lantas apa bezanya antara menyembah seekor lembu dengan mempercayai berita masa depan dari seekor sotong? Keduanya sama-sama mempunyai unsur "menggantungkan diri" terhadap makhluk tak berakal yang terlalu sukar untuk diterima akal.

Jika ini tetap dipertahankan, bagaimana mungkin kita dapat menghadapi fitnah dajjal yang -dengan istidraj- dapat "menghidupkan" dan "mematikan"? Bagaimana kita dapat memungkiri "ketuhanan" dajjal yang palsu itu? Bagaimana kita boleh mengelak daripada tawaran dajjal yang mampu memberikan syurga dunia, sedangkan tawaran sekardus mie instant dari seorang mubaligh saja kita terima walaupun harus menjual akidah?

Bagaimana mungkin kita akan menolak tipu-muslihat si "mata satu" itu jika tawaran sen dolar dari kaum orientalis saja kita santap walaupun perlu menukar agama dengan nilai-nilai liberal?

Layaknya kita perlu "meniru" para sahabat Nabi yang tidak terlalu care dengan permasalahan remeh yang kurang berbobot. Mereka hanya peduli tentang bagaimana cara meningkatkan ibadah, bagaimana memaksimumkan puasa dan mengoptimumkan bulan Ramadhan. Mereka tahu bahawa agama itu bukan hanya dilandaskan kepercayaan saja, melainkan amal perbuatan nyata yang juga dilakonkan oleh segenap raga. Wallahu a'lam.

sumber eramuslim.com / detik islam