Pembahagian Hati menurut Imam Ibnu Qayyim
Kerana hati itu memiliki sifat hidup dan mati, maka ia terbahagi menjadi 3 keadaan berikut;
1 – Hati Sihat
Disebut sebagai “qalbun salim”. Pada Hari Kiamat, tidak ada orang
yang selamat melainkan yang memiliki hati ini. Allah Ta’ala berfirman;
يَوْمَ لا يَنْفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
“(Iaitu) di hari harta dan anak-anak tidak berguna, kecuali
orang-orang yang menghadap Allah dengan qalbun salim.” [Surah
Asy-Syu'araa' : ayat 88-89]
Salim ertinya sihat. Ia merupakan kata sifat sebagaimana thawil
(panjang), qashir (pendek) dan zharif (elok). As-Salimul Qalbi adalah
hati yang memiliki kesihatan sebagai sifat baku. Salim adalah antonim
(kata lawan) dari maridh, saqim dan ‘alil yang bererti sakit.
Manusia menggunakan ungkapan yang berbeza-beza dalam menggambarkan
hakikat hati yang sihat ini. Titik temunya adalah bahawa hati yang sihat
adalah yang bebas dari syahwat yang bercanggah dengan perintah dan
larangan Allah atau syubhah yang bercanggah dengan pengkhabaran-Nya.
Ia bebas dari peribadatan kepada selain Allah dan dari pengambilan
keputusan hukum kepada selain Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Ia mencintai Allah dengan tulus dan mengikuti ketentuan Rasul-Nya dalam
takut, harap, tawakal, dan ketundukan kepada Allah, mengutamakan
redha-Nya dalam setiap keadaan, dan menjauhi kemurkaan-Nya dengan segala
cara. Inilah hakikat ‘ubudiyah yang hanya boleh diberikan kepada Allah.
Hati yang sihat tidak menyekutukan Allah dengan apapun dalam bentuk
apapun. ‘Ubudiyahnya murni ditujukan kepada Allah Ta’ala, baik yang
berupa kehendak, cinta, tawakal, ikhbat (ketundukan), khauf (takut), dan
roja’ (harap). Ia mengikhlaskan amal untuk Allah. Bila mencintai, ia
mencintai kerana Allah; bila membenci, ia membenci kerana Allah; dan
bila memberi, ia memberi kerana Allah; dan bila tidak memberi, ia tidak
memberi kerana Allah.
Ini saja belum cukup, kecuali bila ia juga bebas dari kepatuhan dan
pengambilan hukum kepada selain Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Maka, ia mengikat hati kuat-kuat untuk mengikuti dan meneladani beliau
saja dalam ucapan mahupun perbuatan; ucapan hati yang berupa keyakinan
mahupun ucapan lisan yang berupa pernyataan dari apa yang terdapat dalam
hati; juga amalan hati yang berupa kehendak, cinta, benci, dan
sebagainya, serta amalan anggota badan. Dalam semua itu, baik secara
garis besar mahupun terperinci, yang menjadi panutan adalah ajaran yang
dibawa oleh Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ia tidak mendahului
beliau dalam berkeyakinan, berbicara, mahupun beramal. Sebagaimana
firman Allah Ta’ala:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan
Rasul-Nya dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha
Mendengar lagi Maha Mengetahui.” [Surah Al-Hujuraat : ayat 1]
Maksudnya; “Jangan berkata (berpendapat) sebelum beliau berkata dan jangan berbuat sebelum beliau memerintahkan.”
Seorang salaf berkata: “Setiap perbuatan, sekecil apapun, pasti akan
ditanya dengan dua soalan, iaitu: Mengapa dan Bagaimana. Yakni, mengapa
kamu berbuat dan bagaimana kamu berbuat? Soalan pertama berkenaan
dengan sebab, motivasi dan latar belakang perbuatan; apakah
bertitik-tolak daripada kepentingan dan cita-cita si pelaku di dunia
seperti kesenangan dipuji orang, ketakutan terhadap celaan mereka,
keinginan untuk memperolehi sesuatu yang disukai, usaha mengelakkan
sesuatu yang dibenci di dunia; atau perbuatan itu timbul dengan motivasi
untuk menunaikan kewajiban beribadah, meraih cinta Allah, mendekatkan
diri kepada-Nya, dan mencari jalan menuju redha-Nya?
Sasaran soalan ini adalah: anda melakukan perbuatan ini untuk Rabb anda ataukah untuk kepentingan dan hawa nafsu anda sendiri?
Adapun pertanyaan kedua adalah berkenaan dengan mutaba’ah
(peneladanan) kepada Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam di dalam ibadah
tersebut. Ertinya, perbuatan tersebut telah disyari’atkan-Nya kepadamu
melalui lidah Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam ataukah tidak
diperintahkan-Nya sehingga tidak diredhai-Nya?
Yang pertama adalah pertanyaan mengenai ikhlas sedangkan yang kedua
adalah pertanyaan mengenai mutaba’ah. Sebab, Allah Subhanahu wa Ta’ala
tidak akan menerima amal kecuali dengan keduanya.
Jangkaan terhadap soalan pertama adalah dengan memurnikan keikhlasan,
sedangkan terhadap soalan kedua adalah dengan merealisasikan mutaba’ah
dengan sebenar-benarnya. Hati perlu bersih dari keinginan yang
bercanggah dengan keikhlasan dan dari nafsu yang bercanggah dengan
mutaba’ah. Inilah hakikat kesihatan bagi hati yang dijamin selamat dan
bahagia. “
2. Hati Mati
Ini yang bertentangan dari yang pertama. Ini adalah hati yang mati,
tanpa kehidupan sama sekali. Ia tidak mengenal Rabb serta tidak
beribadah kepada-Nya dengan melaksanakan apa yang diperintahkan,
dicintai, dan diredhai-Nya. Sebaliknya, ia senantiasa mengikuti hawa
nafsu sekalipun dimurkai dan dibenci Rabb-nya. Ia tidak peduli apakah
dengan mengikuti hawa nafsu, Rabb-nya redha atau murka kepadanya. Ia
beribadah kepada selain Allah dalam kecintaan, ketakutan, pengharapan,
keredhaan, kemurkaan, pengagungan, dan ketundukan.
Bila mencintai, ia mencintai kerana nafsu; bila membenci, ia membenci
kerana nafsu; bila memberi, ia memberi kerana nafsu; dan bila menolak,
ia menolak kerana nafsu juga. Jadi, hawa nafsu lebih diutamakan dan
dicintainya daripada redha Rabb-nya.
Hawa nafsu adalah imamnya, syahwat adalah komandernya, kebodohan
adalah pengendalinya, dan kelalaian adalah kenderaannya. Ia senantiasa
sibuk berfikir untuk memperolehi cita-cita duniawi serta mabuk oleh hawa
nafsu dan cinta dunia. Dari jauh, ia dipanggil untuk kembali kepada
Allah dan mengutamakan kebahagiaan akhirat, akan tetapi ia enggan
menyambut panggilan si pemberi nasihat, bahkan mengikuti pujukan syaitan
yang durhaka. Murka dan redhanya bergantung oleh dunia. Hawa nafsu
telah menulikan dan membutakannya.
Bergaul dengan orang yang berhati seperti ini adalah penyakit dan racun. Bersahabat dengannya adalah kebinasaan.
3. Hati Sakit
Hati jenis ketiga ini adalah hati yang mempunyai kehidupan, tetapi
berpenyakit. Kadang-kadang kehidupan nampak padanya, tetapi
kadang-kadang yang nampak penyakitnya, tergantung yang mana di antara
keduanya yang sedang dominan.
Dalam hati yang ini, terdapat kecintaan, keimanan, keikhlasan, dan
tawakal kepada Allah, yang semua ini merupakan bahan baku kehidupannya.
Tetapi di dalamnya juga terdapat kecintaan kepada hawa nafsu,
pengutamaan terhadapnya dan cita-cita untuk memperolehnya, kedengkian,
kesombongan, dan kebanggaan terhadap diri sendiri. Ia dipengaruhi oleh
dua penyeru; yang satu mengajaknya kepada Allah, Rasul-Nya dan negeri
akhirat, sedangkan yang lain mengajaknya kepada dunia. Ia mengikuti
salah satu dari kedua penyeru itu yang pintu dan jaraknya lebih dekat
kepadanya.
Hati jenis pertama adalah hati yang khusyu’, lembut dan sihat. Hati
jenis kedua adalah hati yang kering dan mati. Sedangkan hati yang ketiga
ini adalah hati yang sakit, yang boleh jadi lebih dekat kepada
kesihatan atau sebaliknya lebih dekat kepada kematian (hati). Allah
Ta’ala telah menyebutkan ketiga jenis hati ini dalam firman-Nya:
“Dan tidaklah Kami mengutuskan sebelummu seorang Rasul atau seorang
Nabi melainkan apabila dia bercita-cita (supaya kaumnya beriman kepada
agama Allah yang dibawanya), maka Syaitan pun melemparkan hasutannya
mengenai usaha Rasul atau Nabi itu mencapai cita-citanya; oleh itu,
Allah segera menghapuskan apa yang telah diganggu oleh Syaitan, kemudian
Allah menetapkan ayat-ayatNya dengan kukuhnya; dan Allah Maha
Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (Yang demikian) kerana Allah hendak
menjadikan hasutan Syaitan itu sebagai satu fitnah (cubaan) bagi
orang-orang yang ada penyakit kufur ingkar dalam hati mereka, dan yang
hatinya keras membatu; dan sesungguhnya mereka yang zalim itu sentiasa
berada dalam pertentangan yang jauh dari kebenaran. Dan juga supaya
orang-orang yang beroleh ilmu mengetahui bahawa ayat-ayat keterangan itu
benar dari Tuhanmu, lalu mereka beriman kepadanya, sehingga tunduk
taatlah hati mereka mematuhinya; dan sesungguhnya Allah sentiasa
memimpin orang-orang yang beriman ke jalan yang lurus.” [Surah al-Hajj :
ayat 52 - 54]
Dalam ayat ini, Allah Subhanahu wa Ta’ala membahagikan hati menjadi
tiga: dua di antaranya terkena fitnah dan hanya satu yang selamat. Dua
jenis hati yang terkena fitnah adalah hati yang berpenyakit dan hati
yang keras. Sedangkan yang selamat adalah hati orang mukmin yang tunduk
dan patuh kepada Rabb-nya. Diharapkan, hati dan anggota badan lain dalam
keadaan sihat tanpa penyakit apapun, sehingga boleh berfungsi dengan
betul.
Hati yang terkena fitnah, senantiasa dalam keraguan disebabkan oleh
bisikan syaitan, tetapi hati yang sihat tidak akan terkena mudharat
darinya. Hudzaifah Ibnul Yaman r.a berkata bahawa Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda:
“Fitnah-fitnah dibentangkan dan dilekatkan di hati, sebagaimana
dibentangkannya serat-serat tikar satu persatu. Hati mana pun yang
dirasukinya, nescaya padanya membekas sebuah noda hitam, sedang hati
mana pun yang menolaknya, nescaya padanya membekas sebuah titik putih,
sehingga seluruh hati akan terbahagi menjadi dua: ada hati yang hitam
berbintik putih dan seperti kendi yang terbalik, ia tidak mengenal yang
ma’ruf dan tidak menolak yang mungkar, yang diketahuinya hanyalah hawa
nafsu yang dirasukkan kepadanya. ada pula hati yang putih, ia tidak
terkena mudharat fitnah selama ada langit dan bumi.” [HR Muslim dan
Ahmad]
Beliau menyerupakan pembentangan dan pelekatan fitnah di hati seperti
serat-serat tikar yang dibentangkan dan dilekatkan satu persatu. Beliau
juga membahagikan hati pada semasa pembentangan fitnah tersebut,
menjadi dua iaitu: Ada hati yang ketika fitnah dibentangkan, terasuki
olehnya sebagaimana bunga karang yang diresapi air. Pada hati tersebut
akan timbul sebuah titik hitam. Setiap fitnah yang dibentangkan akan
terus meresap padanya, sehingga warnanya menjadi hitam dan kedudukannya
terbalik. Inilah sabda baginda “seperti kendi yang terbalik”. Apabila
hati menjadi hitam dan terbalik, maka ia terancam oleh dua penyakit yang
berbahaya yang akan mencampakkannya ke dalam kebinasaan, iaitu:
1. Ia akan kabur dalam melihat yang ma’ruf dan yang mungkar. Ia tidak
mengenal yang ma’ruf dan tidak menolak yang mungkar. Boleh jadi
penyakit ini semakin parah sehingga ia meyakini yang ma’ruf sebagai
kemungkaran dan yang mungkar sebagai yang ma’ruf; yang sunnah sebagai
bid’ah dan yang bid’ah sebagai sunnah; serta kebenaran sebagai
kebathilan dan kebathilan sebagai kebenaran.
2. Ia lebih mengutamakan hawa nafsu daripada ajaran Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ia tunduk dan mengikuti hawa nafsunya.
Ada pula hati yang putih. Cahaya dan pelita-pelita iman memancar dan
menyala di dalamnya. Apabila fitnah dibentangkan kepadanya, ia menolak,
sehingga cahaya, pancaran dan kekuatannya semakin bertambah.
Fitnah-fitnah yang dibentangkan pada hati merupakan penyebab
sakitnya. Itulah fitnah syahwat dan syubhah, atau fitnah al-ghayy
(penyimpangan) dan adh-dhalal (kesesatan), atau fitnah maksiat dan
bid’ah, atau fitnah kezaliman dan kebodohan.
Fitnah pertama (fitnah syahwat) mengakibatkan rosaknya maksud dan
kehendak.Sedangkan fitnah kedua (fitnah syubhah) mengakibatkan rosaknya
ilmu dan keyakinan.
Hudzaifah ibnul Yaman r.a berkata: “Hati itu ada empat: ada hati
yang bersih, di dalamnya terdapat pelita yang menyala, itulah hati orang
mukmin. Ada hati yang tertutup, itulah hati orang kafir. Ada hati yang
terbalik, itulah hati orang munafik, yang telah mengetahui tetapi
kemudian menolak dan telah melihat tetapi kemudian buta. Ada pula hati
yang terdiri dari dua unsur, iaitu unsur keimanan dan kemunafikan.
Keadaannya tergantung kepada salah satu dari kedua unsur tersebut yang
paling dominan.” [HR Ibnu Abi Syaibah dan Abdullah bin Imam Ahmad.
Syaikh Al-Albani berkata Hadits ini mauquf shahih]
Perkataan beliau “hati yang bersih”, maksudnya adalah hati yang
bersih dari selain Allah dan Rasul-Nya. Jadi, hati tersebut bersih dari
selain kebenaran.
Adapun hati yang tertutup, adalah hati orang kafir, kerana hati
tersebut masuk di dalam tudung, sehingga cahaya ilmu dan iman tidak
boleh mencapainya. Sebagaimana firman Allah Ta’ala:
“Dan mereka berkata: “Hati kami tertutup”. Tetapi sebenarnya Allah
telah mengutuk mereka kerana keingkaran mereka; maka sedikit sekali
mereka yang beriman.” [Surah Al-Baqarah : ayat 88]
Penutup di sini adalah yang dipasang oleh Allah di hati mereka
sebagai hukuman atas penolakan mereka terhadap kebenaan dan kesombongan
mereka untuk menerimanya. Ghulf adalah sebutan yang sama dengan akinnah
(penutup-penutup) bagi hati, Waqr (penyumbat) bagi telinga, ‘umy
(kebutaan) bagi mata, dan hijab mastur (dinding penutup) yang disebutkan
dalam firman Allah berikut:
“Dan apabila kamu membaca Al Qur’an nescaya Kami adakan antara kamu
dan orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat, suatu
dinding yang tertutup. Dan Kami adakan tutupan di atas hati mereka dan
sumbatan di telinga mereka, agar mereka tidak dapat memahaminya. dan
apabila kamu menyebut Tuhanmu saja dalam Al Qur’an, nescaya mereka
berpaling ke belakang kerana bencinya.” [Surah Al-Israa ' : ayat 45-46]
Apabila hati semacam ini diingatkan untuk memurnikan tauhid dan mutaba’ah, para pemiliknya akan berpaling menjauh.
Beliau juga menyebutkan hati yang terbalik sebagai isyarat bagi hati orang munafik. Sebagaimana firman Allah Ta’ala:
“Maka mengapa kamu (terpecah) menjadi dua golongan dalam (menghadapi)
orang-orang munafik, padahal Allah telah membalikkan mereka kepada
kekafiran, disebabkan usaha mereka sendiri? Apakah kamu bermaksud
memberi petunjuk kepada orang-orang yang telah disesatkan Allah? Barang
siapa yang disesatkan Allah, sekali-kali kamu tidak mendapatkan jalan
(untuk memberi petunjuk) kepadanya.” [Surah An-Nisaa ' : ayat 88]
Ertinya, Allah telah membalikkan dan mengembalikan mereka kepada
kebathilan mereka semula, disebabkan oleh usaha dan perbuatan mereka
yang bathil. Ini adalah hati yang paling buruk. Ia meyakini kebathilan
sebagai kebenaran dan mencintai para pelaku kebathilan, sebaliknya
menganggap kebenaran sebagai kebathilan dan memusuhi para pelaku
kebenaran tersebut. Hanya Allah tempat memohon pertolongan.
Sedangkan yang dimaksud beliau dengan hati yang mempunyai dua unsur,
adalah hati yang di dalamnya terdapat keimanan, akan tetapi pelita
keimanan tersebut tidak menyala di dalamnya. Kebenaran yang ada di
dalamnya, yang dengannya Allah mengutus Rasul-Nya, tidak murni. Di
dalamnya terdapat unsur tersebut dan unsur kebalikannya. Kadang-kadang
ia lebih dekat kepada kekafiran daripada keimanan, tetapi kadang-kadang
lebih dekat kepada keimanan daripada kekafiran. Yang menentukan adalah
unsur yang sedang dominan. Ke situlah ia kembali.
[Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah - Ighatsatul Lahfan min Mashayidisy Syaithan, bab 1]
http://jalanakhirat.wordpress.com
Tiada ulasan:
Catat Ulasan